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It is well known that the components of an year like days and nights, fortnights, months etc. are formed due to relative motions of sun, earth and moon, and also due to revolution of earth along it's own axis. In spirituality, sun, earth and moon are represented by life forces/praanas, inner voice and mind. One has to make efforts that these three revolve about each other. Regarding full moon day, the moon on this day appears complete in the sky. On the other hand, on new moon day, it vanishes from the sky. It has been stated that on this new moon day, moon gets absorbed in the herbs on earth. That is why it is not visible in the sky. The puzzle of extraordinary importance given to full moon day can be resolved on the basis of statement of one sacred text. According to this statement, when mind is concentrated, it runs in upward direction, towards the ultimate life force called Chit. When this pure force descends below in impure form, it is called Chitta. In all probability, the pure Chit is the moon of full moon day. The question is - how to force the mind to run upwards. The answer may be that one has to detach his mind from all worldly object, passions and then it will automatically run upwards. But the fact is that the attachment of mind with worldly objects is not without purpose. Wherever our existence requires fulfilling essential needs, mind is diverted there. But the fact is that some objects which we consider essential may be actually false. Take for example sex. This passion can be eliminated. Similar can be the fate of other passions also. But what about hunger? Answer about it seems to lie in the rituals of full moon day. 

One sacred text states that full moon can be achieved by offering of a sacrificial bread. This statement can be considered as the key to understand full moon. One sacred text states that 10 implements are needed to perform full moon and new moon sacrifices, like deer skin, wooden mortar and pestle, stone mortar and pestle, winnowing basket etc. These may have different symbolic meanings. In the beginning of full moon sacrifice, cereals are transported from storehouse to sacrificial place in a wooden cart drawn by bullocks. Bullocks are symbolic of praanas, the life forces. After bringing the cereals, these are cleaned of husk by pounding in wooden mortar and pestle. Then these are cleaned by the winnowing basket. Then these are ground on stone mortar and pestle. During this act, it is said that life forces are introduced into the cereal grains.  After that, sacred water is mixed with the powder, it is mashed as dough and then it is spread and baked on fire. This is called the sacrificial bread. It has been said that though it is made of cereals, one has to learn how to introduce essence of animals in it. One has to introduce hair, skin, flesh, bone and bone marrow in it simply by mixing of water while preparing the dough and then baking. This is a symbolic language. Hair may mean immense pleasure which raises hair. This is the start of devotion of Saama veda. One can use this pleasure to dig the earth, his own body. Skin may mean a combination of knowledge of three vedas. This can be said to become associated with desire and the crux of it is the rise of sun or moon. Regarding flesh, it has been stated that flesh absorbs heat, while life forces generate heat. Flesh can also represent the state of resonance of energy, where there is no decay of energy. Regarding bone, it has been said that one has to visualize in himself 360 bones which are equivalent to 360 days of an year or 360 rises of dawn. From the point of view of modern sciences, bone may also be symbolic of a state when gross matter acquires energy from the sun to compliment it’s lost symmetry( See J.A.Gowan for details). The last type of devotion is called bone marrow. This is the state of highest symmetry. This is free from combination of opposite charges required to complete lost symmetry. This state is represented by vowels of Sanskrit vocabulary. This is a state where consciousness is so pure that one entity can easily mix with the other. This entity is not corrupted by gross elements.

            In order to better understand what may be the sacrificial bread, one has to understand that it may be a form of heat, feeling hot in a particular part of the body. For example, one may feel hot after taking food. Feeling hunger may also be a form of heat. Headache may be another form of heat. It has been said that this heat is disturbing/disturbed. One has to pacify it. If one feels hunger, it can be satisfied by food. But vedic literature talks of some other form of heat which is not to be pacified by food from outside. These types of heats appear at the times of twilights. One form of heat appears in the morning and evening. The other form appears on full and new moon days. This type of heat is pacified by offering of sacrificial bread. May be the presumption of manifestation of animal parts in the bread is a process by which this heat has to be pacified. The next higher stage of this heat is produced in Soma yaaga where a stream of milk is poured into boiling butter due to which appears a very high flame in the sky.

            In tradition, fast is observed on full moon day which is broken only after sight of full moon. This may signify that one has to pacify his heat on this day only by manifestation of cool moon state. The meaning of bringing cereals in a cart to sacrificial ground may be symbolic of allowing the stored energy of our body to flow along with our breath. It is said that those who sit on hunger strike, they feel the pain of hunger for initial few days. Then their system becomes able to use the stored energy of the body. Then pain of hunger becomes less. Then life forces are able to melt the stored energy and take along the essence of it. It may be assumed that this essence of stored energy forms the sacrificial bread.

            No god is mentioned by name in full moon sacrifice. It is said that their manifestation does not take place as yet. And those gods who are not yet manifest, they are not worthy of the offering of Soma. They are worthy of the offering of animals. Soma can be offered only in Soma yaaga.

 

First published : 1-8-2007( Shraavana Krishna 3, 2064 Vikrami)

पूर्णिमा

टिप्पणी : जैसा कि पहले ही ज्ञात है, संवत्सर के घटकों अहोरात्र, पक्ष, मास, अयन आदि का आविर्भाव सूर्य के परितः पृथिवी के भ्रमण, पृथिवी के परितः चन्द्रमा के भ्रमण और पृथिवी के अपनी धुरी पर भ्रमण के कारण होता है । अध्यात्म में पृथिवी, सूर्य व चन्द्रमा को वाक्, प्राण और मन कहा जाता है । पूर्णिमा के दिन चन्द्रमा आकाश में पूर्ण दिखाई पडता है तथा अमावास्या के दिन चन्द्रमा आकाश से उतर कर पृथिवी में ओषधि - वनस्पतियों में समा जाता है । पूर्णिमा के पूर्ण चन्द्र के महत्त्व को समझने की कुञ्जी हमें योगवासिष्ठ ५.१३.४७ से प्राप्त होती है जहां कहा गया है कि जड मन चित् तत्त्व की ओर भागता है । योगवासिष्ठ के अनुसार मन, प्राण आदि सभी पर चित् तत्त्व का आधिपत्य है । चित् तत्त्व विकृत होकर चित्त बनता है । मन का बहुत विस्तार है और योग में लगातार मन को एकाग्र करने की बात की जाती है । एकाग्र मन को जड मन कहा जा सकता है । महाभारत आश्वमेधिक पर्व २१.१५ में इस जड मन को स्थावर मन कहा गया है । मन में स्थावर मन और वाक् में जङ्गम वाक् श्रेष्ठ होती है । ओषधि - वनस्पतियों आदि को स्थावर कहा जाता है क्योंकि वह चल नहीं सकते । पशुओं आदि प्राणियों को जङ्गम कहा जाता है क्योंकि वह गति कर सकते हैं । अतः जब योगवासिष्ठ के अनुसार जड मन के चित् तत्त्व की ओर जाने की बात की जाती है तो इसका अभिप्राय यह हो सकता है कि वास्तविक चन्द्रमा चित् तत्त्व ही है । सारे वैदिक साहित्य में मन से चन्द्रमा के जन्म का उल्लेख आता है(चन्द्रमा मनसो जातः - पुरुष सूक्त) जिसकी व्याख्या उपरोक्त प्रकार से की जा सकती है । अब प्रश्न यह है कि इस चन्द्रमा को पूर्ण कैसे बनाया जाए । हमारा मन तो कहीं भोजन में, कहीं कामवासना में, अन्य वासनाओं में फंसा रहता है । कैसे उसे सब स्थानों से निकाल कर चित् शक्ति की ओर अग्रसर किया जाए । यदि मन किसी वस्तु की ओर आकर्षित हो रहा  है तो वह पूर्णतः असत्य नहीं है । वहां कोई सत्य छिपा हुआ है । जब हमें भूख नहीं होती तो कभी मन भोज्य पदार्थोंकी ओर आकर्षित नहीं होता । अतः यदि मन को एकाग्र करना है तो हमें प्राणों की ओर ध्यान देना होगा जिनके कारण मन आकर्षित होता है । अपने प्राणों को शुद्ध करना होगा । तब मन अपने आप अनावश्यक स्थानों से मुक्त हो जाएगा और ऊर्ध्वमुखी बन जाएगा । यह कहा जा सकता है कि अनावश्यक कामवासना आदि से तो किसी तरह मन को मुक्त किया जा सकता है लेकिन क्षुधा तो प्राणियों का अनिवार्य अंग है । उससे कैसे मुक्त हुआ जा सकता है ।

     इसका उत्तर संभवतः शतपथ ब्राह्मण में दर्शपूर्णमास इष्टि के संदर्भ में दिया गया है । अभी तक इस इष्टि की क्रियाएं रहस्यमयी ही रही हैं । शतपथ ब्राह्मण का आरम्भ दर्श - पूर्णमास याग की विधि से ही होता है और प्रथम काण्ड में केवल इसी विधि का वर्णन है । इस विधि में दर्श - पूर्णमास याग के १० आयुधों की गिनती कराई गई है जो द्वन्द्व रूप में हैं - शम्या - कृष्णाजिन, उलूखल - मुसल, दृषद- उपल, शूर्प - अग्निहोत्रहवनी और स्फ्य - कपाल । इन सभी आयुधों का उपयोग इस याग की विधि में किया जाता है । शम्या को जिह्वा का प्रतीक कहा गया है । दृषद- उपल को हनु - द्वय कहा गया है । कृष्णाजिन की विशेषता यह होती है कि यह मृग की त्वचा है जो श्वेत, कृष्ण व बभ्रु वर्ण के लोमों से युक्त होती है । श्वेत और कृष्ण को ऋक् और साम कहा गया है और बभ्रु संभवतः यजु हो सकता है । उलूखल के विषय में डा. फतहसिंह वैदिक मन्त्र 'चक्षुर्मुसलं काम उलूखलं' को उद्धृत करते हैं । शूर्प के बारे में शतपथ ब्राह्मण का कथन है कि इसके नड वर्षवृद्ध होते हैं । डा. फतहसिंह वैदिक मन्त्र को उद्धृत करते हैं कि 'दिति: शूर्पं अदिति: शूर्पग्राही' । पहले शाला से एक बैलगाडी में धान्य भरकर यागस्थल तक लाया जाता है । बैलगाडी के विषय  में कहा गया है कि 'अनोवाहाअनड्वाहा' । यहां गाडी के दो विशेषण अनोवाह और अनड्वाह क्यों रखे गए हैं, यह अन्वेषणीय है । अनड् बैल को कहते हैं । अथर्ववेद का कथन है कि प्राणापानौ अनड्वाहौ - प्राणापान ही दो बैल हैं । अनोवाह के संदर्भ में अन भी प्राण को ही कहते हैं । डा. फतहसिंह के अनुसार प्राण, अपान, व्यान आदि सभी शब्दों में अन धातु निहित है । अतः यह कहा जा सकता है कि शाला से जिस अन्न को शकट में लाया जा रहा है, वह कोई साधारण गाडी नहीं है, अपितु कोई प्राणों की गाडी है । अन्न लाने के पश्चात् कृष्णाजिन पर उलूखल रख कर उसे कूटा जाता है । कूटने के पश्चात् उसे शूर्प द्वारा छिलकों/तुष/भूसी से अलग किया जाता है । शुद्ध अन्न को दृषद- उपल(सिल - बट्टा) द्वारा पीसा जाता है । यह पीसना साधारण नहीं होता । पीसते समय मन्त्र उच्चारण किया जाता है - प्राणाय त्वा, अपानाय त्वा, व्यानाय त्वा । इसका अर्थ है कि बिना पिसे अन्न में प्राण आदि उपस्थित नहीं थे । अब जैसे - जैसे अन्न को पीसा जा रहा है, उसमें प्राणों का समावेश किया जा रहा है । पीसने के पश्चात् आटे में जल मिलाया जाता है, उसे गूंथा जाता है और फिर अग्नि पर पकाया जाता है । पकाने से पूर्व उसे फैलाकर रोटी या डबल रोटी का आकार दिया जाता है । इसे ही यज्ञ की भाषा में पुरोडाश कहते हैं । कहा गया है कि यह पुरोडाश बना तो यव या व्रीहि से होता है, लेकिन इसमें पशुओं के मेध का समावेश होता है । पशुओं का जो मेध क्षरित होकर पृथिवी में समा जाता है, उससे यव और व्रीहि का जन्म होता है । कहा गया है कि पुरोडाश निर्माण के समय उसमें पशुओं के विभिन्न अवयवों का साक्षात्कार होना चाहिए । उदाहरण के लिए, जब तक वह चूर्ण रूप में है, उसे पशु के लोम की संज्ञा दी गई है । जब उसमें जल मिलाया जाता है तो उसमें त्वचा का निर्माण हो जाता है । जब उसे गूंथा जाता है तो वह पशु के मांस का रूप हो जाता है । जब उसे पकाया जाता है तो वह अस्थि जैसा कडा हो जाता है । जब उस पर घृत चुपडा जाता है तो वह अस्थि के अन्दर स्थित मज्जा का रूप होता है । पुरोडाश निर्माण के पश्चात् उसकी देवों को आहुति दी जाती है । पुरोडाश निर्माण की भौतिक प्रक्रिया इतनी सरल है । लेकिन आध्यात्मिक दृष्टि से देखने पर पशु के जिन लोम, त्वक्, मांस, अस्थि व मज्जा का समावेश पुरोडाश में किया गया है, वह साम गान में निहित पांच प्रकार की मुख्य भक्तियां हैं जिन्हें क्रमशः हिंकार, प्रस्ताव, उद्गीथ, प्रतिहार और निधन कहा जाता है । हिंकार लोम जैसा है । लोम का एक अर्थ रोम - रोम से हर्षित होना हो सकता है । यह भक्ति का आरम्भ है । जब हिंकार को सामवेद के अतिरिक्त ऋग्वेद के लिए व्यक्त किया जाता है तो कहा गया है कि वह भूमि के खनन जैसा है । त्वचा के रूप में यागविधि में कृष्णाजिन का उदाहरण दिया जा सकता है जो वेद - द्वय रूपी त्रयी विद्या से युक्त होता है । सामवेद की भक्तियों में त्वचा प्रस्ताव भक्ति के तुल्य है । प्रस्ताव के विषय में कहा गया है कि वह कामना के उदय होने के तुल्य है । कामना का अर्थ विभिन्न स्तरों पर भिन्न - भिन्न हो सकता है । लगता है अन्तिम स्तर सूर्य या चन्द्रमा का उदय है । मांस को समझने के लिए ऐतरेय आरण्यक ३.२.१ का कथन उद्धृत किया जा सकता है । इस कथन के अनुसार वर्ण मातृकाओं में जो अ, आ आदि १६ स्वर होते हैं, वह मज्जा का रूप होते हैं । जो २५ स्पर्श व्यञ्जन क, ख आदि होते हैं, वह अस्थि का रूप होते हैं । जो श, ष, स आदि ऊष्माण अक्षर हैं, वह प्राणों का रूप होते हैं । प्राण ही ऊष्मा उत्पन्न करने के लिए उत्तरदायी होते हैं । एक चौथा आयाम जोडा गया है मांस का । कहा गया है कि मांस अन्तस्थ अक्षरों य, र, ल, व का रूप है । इसका अर्थ यह हुआ कि शरीर में मांस अतिरिक्त ऊष्मा के अवशोषण का कार्य करता है । आध्यात्मिक रूप में मांस को ऊर्जा के अनुनाद की स्थिति कहा जा सकता है जहां से ऊर्जा का क्षरण नहीं होता । अस्थि के बारे में कहा गया है कि वर्ष में ३६० अहोरात्र होते हैं और ३६० ही अस्थियां होती हैं । फिर कहा गया है कि ३६० अस्थियां दक्षिण पार्श्व में और ३६० वाम पार्श्व में होती हैं । इसी प्रकार एक संवत्सर में ३६० दिन और ३६० रात्रि होते हैं । इससे संकेत मिलता है कि प्रत्येक अस्थि एक नए दिन के आरम्भ की, एक नई उषा के आरम्भ की सूचक है और हमें ३६० अस्थियों का साक्षात्कार करना है । वर्ण मातृका के संदर्भ में जब अस्थियों को स्पर्श रूप कहा जाता है तो उसका क्या निहितार्थ हो सकता है, यह अन्वेषणीय है । डा. फतहसिंह के अनुसार तो जब शब्द, स्पर्श, रूप, रस व गन्ध नामक पांच तन्मात्राओं की बात की जाती है तो उसमें शब्द निर्विकल्प समाधि की स्थिति है । फिर व्युत्थान होने पर पहली स्थिति स्पर्श की होती है, जब इस जगत से सम्पर्क का आरम्भ होता है । दूसरी ओर, त्वचा को स्पर्श के लिए उत्तरदायी माना जाता है क्योंकि त्वचा के द्वारा ही शीत - उष्ण आदि का संवेदन होता है । सामवेद की भक्तियों के संदर्भ में अस्थि को प्रतिहार कहा जा सकता है । लगता है कि प्रतिहार वह स्थिति है जहां पदार्थ की अधूरी सममिति को पूर्ण करने के लिए प्रति - पदार्थ का आहरण किया जाता है, वैसे ही जैसे पृथिवी का जड पदार्थ अपनी सममिति को पूर्ण करने के लिए विद्युत आवेश रूपी सूर्य की ऊर्जा को धारण करता है ( श्री जे.ए.गोवान के शब्दों में ) ।

    मज्जा के स्वर रूप होने के संदर्भ में, शरीर में चक्रों में स्वरों की स्थिति विशुद्धि चक्र या कण्ठ के चक्र में कही गई है । श्री रजनीश की पुस्तक शृङ्खला कुण्डलिनी और सात शरीर के अनुसार विशुद्धि चक्र वह स्थिति है जहां हमारा सूक्ष्म शरीर इतना शुद्ध हो जाता है कि इस जगत के स्थूल अंश उसके गमन में कोई बाधा नहीं डाल सकते । ऐसे सूक्ष्म शरीर एक दूसरे से सरलता से मिल सकते हैं, अथवा यों कहें कि एक चेतना से दूसरी चेतना में पृथक्त्व बहुत ही कम रह जाता है । सामवेद की भाषा में मज्जा को निधन भक्ति कहा गया है । आधुनिक विज्ञान की भाषा में निधन को इस प्रकार भी समझ सकते हैं कि यह चेतना की सबसे सममित अवस्था है । किसी पदार्थ में सममिति जितनी कम होगी, उसे अपनी सममिति को पूर्ण करने के लिए उतनी ही अधिक प्रति - पदार्थ की आवश्यकता पडेगी । दूसरे शब्दों में यह कहा जा सकता है कि उसे मिथुन की आवश्यकता होगी । निधन की अवस्था मिथुन से, दो विपरीत आवेशों वाली स्थिति से रहित है । घृत के अणु भी सबसे अधिक सममित होते हैं । अतः वह मज्जा का रूप हैं ।

जैमिनीय ब्राह्मण २.२८ का कथन है कि पुरोडाश से पूर्णिमा की प्राप्ति हो जाती है । इस कथन को पूर्णिमा के रहस्य को समझने की कुंजी मान सकते हैं । यह समझना होगा कि पुरोडाश से क्या तात्पर्य हो सकता है ।        वैदिक याग का द्रव्य पुरोडाश वास्तव में क्या हो सकता है, यह समझने में यह वैदिक कथन महत्त्वपूर्ण होगा कि घर्म पुरोडाश है । घर्म को एक गर्मी के रूप में समझा जा सकता है । किसी व्यक्ति को भोजन करने के पश्चात् अत्यन्त ऊष्मा का अनुभव होता है । यह घर्म का एक प्रकार है । क्षुधा का अनुभव होना घर्म का दूसरा प्रकार है । सिर में दर्द हो जाना घर्म का एक अन्य प्रकार है । मुख पर कान्ति का प्रकट हो जाना भी घर्म का एक प्रकार है । कहा गया है कि यह घर्म अशान्त होता है । इसको शान्त करने की आवश्यकता है । यदि पेट में क्षुधा का अनुभव होता है तो उसे बाह्य अन्न द्वारा शान्त किया जा सकता है । लेकिन वैदिक साहित्य लगता है कि किन्हीं अन्य प्रकार के घर्मों की बात करता है । वैदिक साहित्य के अनुसार अग्निहोत्र कर्म में सायं - प्रातः सूर्य व अग्नि दो प्रकार के घर्म होते हैं । उससे आगे दर्श और पूर्णिमा के घर्म होते हैं । पूर्णिमा के शान्त हुए घर्म को पुरोडाश कहा गया है । आटे को जो पुरोडाश का रूप दिया जाता है, उसमें पशु के अवयवों की कल्पना की जाती है, वह घर्म को शान्त करने के लिए ही है । इससे आगे सोमयाग में घर्म की उत्पत्ति उबलते हुए घृत में पयः धारा के प्रक्षेप द्वारा प्रदर्शित की जाती है । इसको शान्त करने के लिए लगता है कि सोम रस की आवश्यकता होती है । इतना ही नहीं, यह कल्पना की गई है कि घर्म तो केवल शीर्ष भाग में ही उत्पन्न होता है, शेष शरीर को उससे क्या लाभ मिला? कण्ठ से नीचे के भाग को लाभ पहुंचाने के लिए घर्म से सम्बद्ध एक अन्य इष्टि की जाती है जिसे उपसद इष्टि कहा जाता है । कहा गया है कि दर्श - पूर्णमास के संदर्भ में अर्धमास उपसदों का रूप होते हैं ।

          पूर्णिमा व्रत के लौकिक रूप में पूर्णिमा के दिन उपवास किया जाता है जिसका समापन चन्द्रमा के दर्शन करके ही किया जाता है । इसका निहितार्थ यह हो सकता है कि सामान्य रूप में उत्पन्न घर्म - क्षुधा आदि की तृप्ति तो बाहर से भोजन द्वारा की जा सकती है, लेकिन पूर्णिमा के दिन, पर्वकाल में जो घर्म उत्पन्न हुआ है, उसकी शान्ति केवल चन्द्रमा की उत्पत्ति द्वारा ही करनी है । और वैदिक दर्शपूर्ण मास याग में जो अनः द्वारा अन्न को शाला से लाने का विधान है, उसका तात्पर्य यह हो सकता है कि हमारे द्वारा ग्रहण किया गया अन्न रस हमारे शरीर में विभिन्न धातुओं के रूप में जमा होता रहता है । उपवास में एक स्थिति ऐसी आती है कि शरीर में जमा धातुएं पिघलने लगती हैं । कहा जाता है कि जो लोग अनशन पर बैठते हैं, उनको पहले चार - पांच दिन तो कष्ट का अनुभव होता है । फिर जब शरीर की धातुएं पिघल कर ऊर्जा देने लगती हैं, तब अधिक कष्ट का अनुभव नहीं होता । अतः अनः से अन्न को ढोने का तात्पर्य यह हो सकता है कि हमारे प्राण - अपान अब शरीर के जिस अंग में भी प्रवेश करते हैं, वहां की धातु को पिघला कर उसका सार भाग ग्रहण करके अपने साथ लाते हैं । इस सार भाग से पुरोडाश का निर्माण होता है ।

          पुरोडाश में पशु के पांच अवयवों लोम, त्वक्, मांस, अस्थि व मज्जा का साक्षात्कार करने के संदर्भ में वैदिक साहित्य की निम्नलिखित सार्वत्रिक यजु ( उदाहरण के लिए, वाजसनेयि संहिता २०. , तैत्तिरीय ब्राह्मण २.६.५.८ आदि ) महत्त्वपूर्ण है :

लोमानि प्रयतिर्मम त्वङ् म आनतिरागति: ।

मांसमुपनतिर्वस्वस्थि मज्जा म आनति: ।।

तैत्तिरीय ब्राह्मण में सायणाचार्य द्वारा इसका भाष्य करने का प्रयत्न किया गया है । जिस प्रकार शरीर में त्वचा पर लोम होते हैं, इसी प्रकार उपनिषदों व पुराणों के अनुसार पृथिवी की त्वचा पर ओषधि व वनस्पतियां होती हैं । ओषधि - वनस्पतियों की यह विशेषता होती है कि उनका विकास पृथिवी की गुरुत्वाकर्षण शक्ति के विपरीत दिशा में होता है । अग्नि का विकास भी ऊर्ध्व दिशा में होता है । अतः उपरोक्त यजु में कहा गया है कि लोम प्रयति हैं, सोमयाग का प्रायणीय अह हैं, अग्नि का ऊर्ध्वमुखी विकास हैं । फिर त्वचा को आनति व आगति कहा गया है । सामान्य रूप से त्वचा शीत - उष्ण का संवेदन करती है, मछली आदि कुछ प्राणियों में प्राणवायु का अवशोषण करती है, सूर्य की किरणों का अवशोषण करके कुछ एक विटामिनों का निर्माण करती है । यजु से संकेत मिलता है कि इन क्रियाओं को और अधिक दक्षता से सम्पन्न किया जा सकता है । यदि कल्पना को और अधिक ऊंचे स्तर तक ले जाया जाए तो कहा जा सकता है कि लोम किसी किरण का उत्सर्जन कर रहे हैं और त्वचा परावर्तित किरण को ग्रहण कर रही है ।

          पूर्णिमा से पहले दिन को उपवसथ कहा जाता है । इस दिन अग्नीषोमीय पशु के आलभन का विधान है । इस अवसर पर ३३ प्रयाज - अनुयाज - उपयाज आदि के रूप में आप्री सूक्त की ऋचाओं द्वारा पशु के प्रीणन करने का भी विधान है । कहा गया है कि कुछ देवता ऐसे हैं जो सोम का पान करके तृप्त होते हैं । जो सोमपान के अधिकारी नहीं हैं, उनकी तृप्ति के लिए पशु भक्षण का विधान है । ३३ प्रयाजों आदि को इन्हीं असोमपा देवों का रूप दिया गया है । एक विशेष तथ्य यह है कि प्रयाज आदि में किसी देवता विशेष का नाम नहीं लिया जा सकता । सभी देवता अनिरुक्त होते हैं । फिर सोमपान करने वाले देवताओं की तृप्ति सोमयाग द्वारा की जाती है । यह उल्लेखनीय है कि पूर्णमास इष्टि के दिन केवल ५ प्रयाज और ३ अनुयाज करने का विधान है । प्रयाजों के विषय में उल्लेख आता है कि प्राण ही प्रयाज हैं । शतपथ ब्राह्मण ११.२.३ से ११.२.७ तक दर्शपूर्णमास इष्टि की व्याख्या की गई है जहां ५ प्रयाजों को त्वेष, अपचिति, यश, ब्रह्मवर्चस् और अन्नाद्य कहा गया है । उपरोक्त शब्दों की व्याख्या अभी तक अज्ञात है । त्वेष का उपयोग द्रव्य को पीसने के लिए किया जाता है ( त्विषिर्मे अजस्रं पिनष्टि – दृषद का रूप) । अन्नाद्य प्राण की प्राप्ति से लगता है कि क्षुधा पर नियन्त्रण संभव होता होगा । यह हो सकता है कि इन पांच प्राणों की प्राप्ति पर ही पूर्ण चन्द्रमा का उदय संभव होता होगा ।

          यह उल्लेखनीय है कि दर्शपूर्णमास इष्टि की सारी क्रियाओं में केवल वाक् और प्राण का ही उल्लेख आता है । मन का उल्लेख केवल मनु के रूप में दो आख्यानों में आता है । एक आख्यान में तो असुरों ने मनु का यज्ञ कराने के लिए उसके पास उपलब्ध वाक् को समाप्त करने का प्रयत्न किया जिसमें वे सफल नहीं हो पाए । मनु का दूसरा आख्यान मनु द्वारा लघु आकार के मत्स्य की प्राप्ति, उसका वर्धन, मत्स्य द्वारा मनु की नौका की बाढ के जल से रक्षा और मनु की आहुति से इडा के जन्म आदि के रूप में आता है । इस प्रकार इडा या इला मनु की पुत्री है तथा श्रद्धा को मनु की पत्नी कहा जाता है । शतपथ ब्राह्मण में अन्त में श्रद्धा और इडा को मिलाकर एक कर दिया गया है । डा. फतहसिंह मनु शब्द की व्याख्या मन - ॐ के रूप में करते हैं ।